Comércio / Arte / Música.
O grupo aborígene trocou recursos naturais, como ocres, e ferramentas, como machados de pedra e bumerangues, criando assim extensas redes comerciais. Bens viajaram centenas de quilômetros de sua fonte original.
Por exemplo, bumerangues feitos em australianos centrais encontrariam seu caminho para Arnhem Land e as ilhas vizinhas. Didgeridoos de Arnhem Land encontrariam o caminho para a Austrália Central. Conchas de pérola do Kimberley foram negociadas na Austrália Central até o sul da Austrália.
As redes de negociação foram frequentemente incorporadas em sistemas de troca formais. Grandes reuniões de pessoas se reuniam para "cerimônias de troca", onde as especialidades regionais eram negociadas. Parafernálias rituais, objetos cerimoniais sagrados, versos de canções e estilos de dança também foram passados de um grupo para outro em tais reuniões.
Sistemas de negociação aborígines
Austrália: a terra onde o tempo começou
Na Austrália aborígene, o comércio e o ritual estavam intimamente ligados. Um exemplo é do oeste de Arnhem Land, onde várias tribos se reuniam regularmente para realizar danças e canções e trocar mercadorias. O valor do bem intercambiado foi aumentado pelos rituais associados. As pessoas caçavam por comida durante os dias ou semanas que as cerimônias demoravam para ser realizadas, mas alguns alimentos que podiam ser armazenados eram reunidos em preparação para as festividades. Nos tempos dessas grandes reuniões, o comércio não era a única atividade, as diferenças eram resolvidas, as ideias trocadas, velhos amigos eram recebidos e novos amigos eram feitos. Foi também um momento para os casamentos e casamentos serem organizados, bem como as actividades mais festivas, dança, canto e amor. A rede geralmente complicada de tabus de quem poderia ter feito amor com quem estava relaxado, e todos, exceto os muito jovens e muito velhos, participavam.
O povo da terra de Arnhem ocidental tinha seis cerimônias comerciais principais, cada uma associada a uma área particular. O djamalag tinha uma forte ênfase na licença sexual, mas também era importante para o comércio e reforçava as amizades intertribais. O ponto culminante das cerimônias foi a apresentação ritual de bens comerciais, como lanças com lâminas de pá e serrilhadas do leste.
Na rom, emblemas distintivos são enviados para convidar os visitantes que realizam danças totêmicas especiais, e novamente o ponto culminante é a troca de mercadorias.
O midjan envolve uma série diferente de danças da costa do mar. Hanks de cordéis feitos de cabelo pertencente a seus anfitriões foram preparados pelos visitantes, eles recebem mercadorias em pagamento para estes.
O wurbus é uma série em que o interesse principal das pessoas são cestos e cestos de mama especiais. Nos rituais de conclusão, depois da dança, os ovos são dados como parte da troca comercial. Acredita-se que esses ovos possam ter sido relacionados a um aumento mágico.
A dança e a maioria das músicas nesta cerimônia são sobre o cotidiano normal das pessoas.
O mais espetacular dos eventos é o njalaidj, que se assemelha às danças sagradas dos kunapipi. É comemorado em muitos mitos. Os comerciantes ligados a este evento trouxeram o ocre vermelho que foi altamente apreciado por seu uso em pinturas rupestres, e lanças de pedra especiais que só podem ser feitas por essas pessoas.
No rio Daly, ao sul de Darwin, o comércio ocorria em ocasiões em que tribos vizinhas se reuniam por outras razões, como iniciação ou cerimônias sagradas, a troca de itens comerciais não estava realmente associada a cerimônias como as do oeste de Arnhem Land. No rio Daly e no nordeste da Terra de Arnhem, cada homem e mulher tinha um parceiro comercial especial em uma complexa rede de troca de presentes.
Uma vasta rede de rotas de comércio cruzou o continente australiano antes do assentamento branco, após o qual os contatos comerciais foram logo quebrados. A concha de pérola era trocada de tribo em tribo para a planície de Nullarbor. O tabaco nativo se movia dos alcances centrais para o sul do continente, enquanto o pelo de wombat para o barbante se movia do sul para o norte. Cabeças de lança de pedra foram trocadas das pedreiras australianas centrais para as tribos da Terra de Arnhem. Na década de 1930, quando grande parte do trabalho antropológico estava sendo realizado em lugares como a Terra de Arnhem, as rotas comerciais foram muito diminuídas.
Há evidências de sítios de ocupação do Pleistoceno que existiam rotas comerciais de longa distância por toda a Austrália.
Josephine Flood, Arqueologia do Tempo dos Sonhos, JB Publications, 2004.
Povos aborígenes australianos.
Os povos aborígenes australianos, um dos dois povos indígenas distintos da Austrália, o outro sendo os povos das Ilhas do Estreito de Torres.
Há muito tempo se afirma que a Austrália é o único continente onde toda a população indígena mantinha um tipo único de adaptação - caça e coleta - nos tempos modernos. Alguns estudiosos argumentam, no entanto, que há evidências da prática inicial tanto da agricultura quanto da aquicultura pelos povos aborígines. Esta descoberta levanta questões a respeito do ponto de vista tradicional que apresenta aos povos aborígenes e aos povos das Ilhas do Estreito de Torres, como talvez único no grau de contraste entre a complexidade de sua organização social e vida religiosa e a relativa simplicidade de suas tecnologias materiais.
Sistemas de negociação aborígines
Mais de 50.000 sítios arqueológicos aborígenes foram formalmente registrados na Austrália. A grande maioria desses sites pertence aos últimos 1000 anos. A partir desse período, milhares de middens de conchas ficam ao redor da costa, dezenas de acampamentos e canoas se alinham nas margens de grandes rios, enquanto centenas de abrigos de rochas contêm pinturas, gravuras e depósitos de ocupação. Somente no sul do País de Gales, mais de 15.000 locais foram registrados, na Austrália Ocidental e Victoria cerca de 13.000, e entre 3.000 e 6.000 em Queensland (3700), Tasmânia (5500) e Território do Norte, juntamente com algumas centenas sites no Território da Capital da Austrália.
Sabe-se que muitos outros sítios arqueológicos existem, mas ainda não foram formalmente registrados. E milhares de marcos naturais estão associados à mitologia. Esses vestígios da cultura aborígene. No entanto, a vida do espírito é de suma importância na sociedade aborígene, e esses locais que carecem de vestígios tangíveis, no entanto, costumam ter um significado tão grande ou ainda maior para os aborígines do que os locais que contêm pinturas rupestres espetaculares. Vários sítios arqueológicos dos últimos 1000 anos fornecem evidências reveladoras da vida religiosa aborígine, do intercâmbio cerimonial e das redes comerciais. Eles não fornecem, é claro, um relato completo da rica e complexa vida social e religiosa dos aborígines, muitos dos quais não estão relacionados à cultura material.
A troca de artefatos e outros bens entre as sociedades pré-históricas é geralmente chamada de “comércio”, mas “troca” e “distribuição” são termos melhores, pois a extensa rede aborígine de sistemas de troca era baseada em necessidades sociais e rituais também. como requisitos utilitaristas e as leis de oferta e demanda. A troca pode muito bem estar enraizada em sistemas de doação recíproca, em vez de uma necessidade de matéria-prima ou um desejo por bens exóticos não disponíveis localmente. Não apenas artefatos foram trocados, mas também matérias-primas como goma ocre e spinifex, mitos, corrobora, danças e canções. Havia pouco ou nenhum comércio de comida, mas um comércio violento de tabaco nativo. Os caules e folhas da pituri planta narcótica, que cresce no sudoeste de Queensland e na Austrália Central, foram secas, divididas em pequenos pedaços, acondicionadas em sacos de rede especiais e comercializadas a 800 ou 900 quilômetros da sua nascente, numa região de 500 000 quilômetros quadrados. Pituri contém nicotina e é uma planta psicotrópica: tem um efeito considerável na mente. Ele induziu sensações sonhadoras voluptuosas de acordo com Walter Roth, e foi considerado altamente inebriante pelo explorador W. J. Wills. Os aborígines misturaram-na com cinzas de madeira alcalina, o que reduziu seu efeito alucinógeno, e a usaram como tabaco, como estimulante em viagens longas e para cerimônias.
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A concha de pérola do noroeste da Austrália Ocidental viajou talvez mais do que qualquer outro objeto. As amplas e reluzentes conchas branco-prateadas dos Kimberleys, muitas vezes gravadas com padrões geométricos e perfuradas por um pequeno buraco, eram vistas como "aventais" ou pingentes por aborígines tão distantes quanto a Grande Baía Australiana, a 1600 quilômetros de seu local. de fabricação. Da mesma forma, as carapaças de cabo de York foram lascadas, trituradas e perfuradas para fazer ornamentos ovais de até 10 centímetros de comprimento. Estes foram trocados em muitas transações entre grupos vizinhos, ao longo de rotas comerciais que os levaram aos desertos da Austrália Central e mesmo da Austrália Ocidental, bem como do Creek de Cooper até o Lago Eyre, a Cordilheira Flinders e, eventualmente, a costa do sul da Austrália. Essas conchas eram itens de enorme significado e eram usadas tanto na feitiçaria quanto nos rituais mais sagrados.
A pedra do machado era um item mais utilitário que era negociado a grandes distâncias. No sudeste da Austrália, os decanos dos estudos de comércio de machados, Isabel McBryde, mostraram que os eixos foram negociados entre 600 e 700 quilômetros de sua origem, e alguns até 800 quilômetros. Locais de pedreiras aborígenes não são imediatamente óbvios para os olhos destreinados, mas nas encostas sudeste de Mount William (perto de Lancefield em Victoria, evidências de exploração intensiva de afloramentos rochosos e atividade de pedra são encontradas por mais de um quilômetro ao longo de uma cordilheira).
No lado oeste da cordilheira, resíduos de pedreiras e pedras lascadas acumularam-se em pilhas de até 50 metros de comprimento. Cerca de trinta pisos distintos também são visíveis. São montes circulares, com cerca de 20 metros de diâmetro, compostos de pedras trabalhadas e flocos de resíduos. Nos lados leste e norte da cordilheira, mais de 250 poços circulares ou ovais foram extraídos para obter pedra abaixo da superfície do solo. A pedra é um greenstone vulcânico, que tem a dureza, tenacidade e grão fino necessários para fazer machados de pedra pesados com uma borda de terra.
O trabalho na pedreira consistiria na extração da pedra e no desbaste aproximado de "blocos", peças de tamanho e forma convenientes para transformar em machados. O corte final do machado e o esmerilhamento da lâmina teriam sido feitos em outro lugar. muito poucos machados acabados ou outras ferramentas de pedra foram encontradas no Monte William, e falta a rocha macia, como o arenito, e a água necessária para o processo de moagem. Os machados foram finalmente puxados para cabos de madeira por meio de resina da árvore de grama ou goma spinifex e tendões de caudas de canguru. O uso da pedreira do Monte William é conhecido através do trabalho de uma informação aborígine, Barak, que testemunhou suas operações finais. O último homem responsável por trabalhar os afloramentos foi Billi-billeri, que morreu em 1846. O Monte William era o centro de um vasto sistema de trocas. As tribos vieram de mais de 100 quilômetros de distância para conduzir negociações para a troca de mercadorias. Sabe-se que a pedra do machado foi trocada por hastes de junco do distrito de Swan Hill, no rio Murray, a cerca de 300 quilômetros a noroeste. A pedra de Mount William também foi trocada por arenito de St Kilda, Melbourne, a 160 quilômetros ao sul.
A "taxa de troca" é desconhecida, exceto que, na década de 1840, o doador de um tapete de pele possuía três espaços em branco. Como levaria muito mais tempo para fazer um tapete de pele de gambá, que envolvia obter, preparar e costurar juntos até setenta peles, do que as duas horas de trabalho para transformar um eixo branco na ferramenta acabada, isso indica o alto valor colocado na pedra do machado. A distribuição dos eixos foi estudada em detalhe e as características distintivas da pedra desta e de outras pedreiras foram identificadas por exame microscópico. Em seguida, secções finas - minúsculas lascas de pedra - foram serradas de machados em museus e coleções particulares.
Os espécimes foram então moídos até a espessura transparente e examinados ao microscópio. Desta forma, o machado poderia ser combinado com mapas de pedreiras e de distribuição elaborados para eixos das várias pedreiras. O meticuloso estudo mostrou que os machados do Monte William estavam muito dispersos: mais da metade dos machados foram transportados a 100 quilômetros de distância de sua pedreira de origem. Distâncias ainda maiores foram cobertas por machados da pedreira de Moore Creek, perto de Tamworth, em New South Wales. Esta é a maior pedreira da região da Nova Inglaterra. É baseado em um depósito de greywacke, que corre por cerca de 90 metros ao longo de um cume de sela. Os aborígines aparentemente alavancaram a pedra de uma depressão no afloramento, e a concentração de rochas quebradas, lascas e núcleos indica as prolíficas explorações realizadas ali.
Os pigmentos ocre, usados regularmente para cosméticos, decoração de corpo e artefatos e pintura de cavernas, eram comercializados amplamente nas principais pedreiras ocres. Foram feitas expedições desde o oeste de Queensland até a mina de ocre vermelho de Yarrakina em Parachilna, nas cordilheiras flinders no sul da Austrália, para obter o ocre iridescente especial e sagrado ali extraído. A tinta era feita de ocre esmagando pedaços de rocha com pigmento macio em pó e misturando-a com água, ou às vezes com sangue ou gordura de peixe, emu, gambá, canguru ou gohana, ou com suco de orquídea para um fixador. . Existem várias minas ocres na Austrália. Um perto de Mount Rowland na Tasmânia foi visitado por Robinson em 1834. Lá, as mulheres aborígenes eram os mineiros. Eles alavancaram o íon vermelho usando o método do martelo e do cinzel, exceto que o martelo era simplesmente uma pedra e o cinzel era um bastão pontiagudo. As mulheres se espremeram com entusiasmo por cervicais estreitos para chegar ao ocre vermelho - uma delas ficou presa e teve que ser puxada pelas pernas! Em todos os lugares havia sinais de mineração extenuante: montes de pedras, trabalhos antigos e buracos estreitos. O ocre foi embalado em sacos de pele de canguru e levado em cargas pesadas pelas mulheres.
A mina aborígene mais notável da Austrália é a de Wilgie Mia (ou Wilgamia), a noroeste de Cue, no distrito de Murchison, na Austrália Ocidental. Este local foi quase obliterado pelas pedreiras europeias, mas agora é uma área protegida. No lado norte de uma colina, Nganakurakura, um imenso corte aberto foi escavado, entre 15 e 30 metros de largura e 20 metros de profundidade. O fosso se abre para uma caverna da qual se ramificam numerosas pequenas cavernas e galerias, formadas enquanto os mineiros seguiam as costuras de ocre vermelho e amarelo. Ochre foi extraído em Wilgie Mia por homens que golpeavam a rocha com pesados cascos de pedra e erguiam o ocre com cunhas de madeira endurecidas pelo fogo de até meio metro de comprimento. O andaime de poste foi erguido para trabalhar em diferentes alturas. Os pedaços de pedra foram levados para o topo da encosta norte, onde foram quebrados para obter o ocre. O ocre foi então pulverizado com pedras arredondadas, umedecido com água e trabalhado em bolas para serem comercializadas.
O assoalho da cavidade é estratificado em locais a uma profundidade de 6 metros, e escavações revelaram implementos de pedra e cunhas de madeira que remontam a 1000 anos no tempo. As milhares de toneladas de rocha que foram removidas e quebradas implicam uma considerável antiguidade para a mineração, que ainda estava acontecendo em 1939. O vermelho ocre era o pigmento mais valorizado na Austrália pré-histórica, e pedaços de depósitos criados por espíritos ancestrais eram essencial para uso em rituais. Longas expedições foram feitas nesses locais, ou às vezes o ocre especial foi obtido por escambo.
Crianças aborígines com dingo.
Wilgie Mia é conhecido como "um lugar de riqueza fabulosa" para todos os aborígines no oeste, e é contado como o ocre foi formado pela morte de um grande canguru, que foi atacado pelo Espírito sendo chamado de Mondong. O canguru saltou em sua agonia de morte para Wilgie Mia, onde o ocre vermelho representa seu sangue, o amarelo seu fígado e o verde seu fel. O último salto levou o canguru para outra colina, chamada Little Wilgie, que marca seu túmulo. Esta colina foi aparentemente extraída para ocre antes de Wilgie Mia, o que tornaria uma mina extremamente antiga.
Os aborígines tradicionalmente viam a mina ocre com medo, exceto pelos anciãos que eram seus guardiões. As áreas que não eram seguras para os não iniciados entrar eram marcadas por pilhas de pedras, e nenhum instrumento de mineração poderia ser retirado. As pessoas que saíam do local tiveram que recuar e varrer suas trilhas, de modo que o espírito da Mondong não as seguiu e as matou. O ocre de Wilgie Mia foi usado em uma área enorme da Austrália Ocidental e é dito que foi levado para longe como Queensland. Não só é um exemplo impressionante das técnicas de extração de aborígines, mas a evidência arqueológica da escavação em Wilgie Mia também mostrou que a exploração em grande escala e altamente organizada do ocre na Austrália remonta a pelo menos 1000 anos e provavelmente muito mais longe. As principais rotas comerciais que cruzaram o continente mostram que as tribos aborígenes não eram grupos isolados, mas parte da complexa rede social e econômica.
Imagem histórica e cultural disponível a pedido.
Grupo aborígene, de 1900.
Quase todas as comunidades negociavam com seus vizinhos, e esse sistema de troca servia para transmitir não apenas bens, mas também idéias. Isso é importante lembrar ao considerar a disseminação de novos tipos de artefatos. A mudança poderia acontecer através da difusão de uma ideia, bem como do artefato real. Também poderia acontecer muito rapidamente. Por exemplo, uma dança cerimonial, ou corroboree (a Molonga), apareceu na Grande Baía Australiana apenas vinte e cinco anos depois de ter sido "trocada" pela primeira vez no noroeste de Queensland, a mais de 1.600 quilômetros ao norte. Se a troca foi de uma ferramenta de pedra, o registro arqueológico parece mostrar a aparência da mesma ferramenta no extremo norte e sul do continente simultaneamente.
Em um país com maravilhas naturais como Uluru (Ayers Rock), onde cada característica topográfica principal era dotada de significado mitológico, não fazia parte da cultura aborígine construir monumentos como túmulos ou pirâmides megalíticos. Grande parte da arquitetura monumental pré-histórica em outras partes do mundo está associada ao culto religioso, mas a religião aborígine assume uma forma diferente. Marcos naturais são os centros religiosos e cerimoniais. Os lugares onde os aborígenes se reúnem para as grandes cerimônias não são marcados por estruturas formais - a terra é sua catedral.
Na Austrália aborígene, a preocupação com os mortos é expressa não através de edifícios, mas através de rituais complexos, que podem durar semanas. Os rituais são salvaguardar os vivos da ira do espírito, vingar os mortos e assegurar o retorno seguro do espírito da pessoa morta através do céu, de um poço ou de uma ilha distante, para o lar espiritual ou centro totêmico. O totemismo é o sistema religioso no qual as pessoas são identificadas com um determinado animal, planta ou característica natural, que, como eles próprios, foi dotado de essência de vida pelos ancestrais da criação no Tempo do Sonho. Esses totens são usados para distinguir agrupamentos na sociedade e podem ser influenciados por cerimônias conduzidas pelos totens 'parentes' humanos, como cerimônias para manter as espécies naturais. Alguns locais de aumento totêmico são marcados por arranjos não de pedras, mas de ossos. Assim, no Território do Norte, uma impressionante pilha de ossos de crocodilo em forma de estrela foi encontrada no chão do abrigo de rocha de Sleisbeck, e um grupo de crânios de emu foi encontrado em Ingaladdi. Estes são exemplos raros de evidências da vida cerimonial sobrevivendo no registro arqueológico.
Desenhos elaborados na areia ou na terra faziam parte do ritual em muitas cerimônias. No recinto cerimonial ou de javali de New South Wales, grandes figuras mitológicas elaboradas com até 10 metros de comprimento eram frequentemente moldadas em terra ou argila no centro do anel de bora (placa 33). Tais esculturas de areia ou terra não foram feitas para durar. A forma mais usual de terra de bora eram dois círculos rodeados por margens baixas de terra, ligados por um caminho de conexão, que também era marcado por margens de terra. Um dos anéis de bora era um lugar público ', onde mulheres e crianças participavam dos corroborees e cerimônias preliminares. No clímax de cerimônias como essas, os jovens a serem iniciados seriam conduzidos por anciãos tribais ao segundo anel secreto para os rituais adicionais de iniciação, que poderiam envolver avulsão dentária ou circuncisão.
Homem aborígene fazendo fogo.
Os troncos de árvores que cercam o local do ritual eram muitas vezes esculpidos, e motivos cerimoniais são registrados como sendo cercados por entre seis e 120 árvores esculpidas com desenhos geométricos maciços. Árvores entalhadas, também chamadas de dendroglifos, têm desenhos entalhados na madeira, enquanto uma árvore da qual a casca foi simplesmente removida para fazer um recipiente, escudo, canoa ou outro artefato é conhecida como uma árvore com cicatrizes. Árvores entalhadas foram associadas particularmente com locais de enterro ou iniciação; as árvores de iniciação tendem a ter entalhes somente na casca, enquanto as gravuras nas árvores funerárias estão no alburno interno ou no cerne.
As árvores esculpidas têm uma distribuição limitada na Austrália: elas estão confinadas ao leste e ao centro de Nova Gales do Sul e ao sudeste de Queensland, a região ocupada em grande parte pelos povos Wiradjuri e Kamilaroi. Eles são particularmente vulneráveis. Em 1945, todas as árvores esculpidas de New South Wales foram catalogadas: 131 locais foram listados e continham entre 700 e 1000 árvores, mas muitas dessas árvores morreram ou desapareceram em incêndios, como foi encontrado em uma pesquisa moderna. Além disso, esculturas em muitas árvores ainda vivas foram quase cobertas pelo crescimento excessivo da casca. Os desenhos esculpidos em árvores eram geralmente padrões geométricos e lineares recortados com machadinha de pedra ou, no século XIX, com um machado de metal. Os motivos incluem círculos, espirais e losangos concêntricos e diamantes. Eles se assemelham ao padrão usado para decorar armas de madeira e capas aparentadas, padrões que costumavam indicar propriedade. pode ser, portanto, que os desenhos gravados nas árvores ao lado de uma sepultura indiquem as afiliações do totem ou parentesco da pessoa morta.
Cerimônia bora mística aborígene, 1906.
Quatro árvores esculpidas ainda guardam o túmulo de Yuranigh, guia para o explorador Sir Thomas Mitchell. Quando Yuranigh morreu perto de Molong em Nova Gales do Sul em 1850, ele foi enterrado de acordo com o costume tradicional, mas Mitchell também tinha uma lápide erguida sobre seu túmulo, expressando seu apreço pelas boas qualidades de Yuranigh. (este site está aberto ao público). Os terrenos de Bora também são locais vulneráveis, e muitos desapareceram sob o arado ou o buldôzer, mas alguns ainda permanecem. Eles são quase os únicos locais aborígines a serem visíveis em fotografias aéreas. A maioria das cerimônias aborígenes não deixou traços materiais para trás. Demorou vários meses para esculpir e decorar primorosamente os enormes túmulos usados pelo Tiwi do norte da Austrália nos ritos finais da cerimônia Pukimani. Estas foram erguidas ao redor do túmulo durante a longa cerimônia de luto, na qual os dançarinos que usavam elaborada decoração corporal imitavam os acontecimentos da vida do falecido e expulsavam os espíritos da sepultura para o mato. No entanto, quando a grande reunião coletiva de luto terminou, os magníficos bastões foram simplesmente deixados no chão. Eles não foram repintados, mantidos ou reutilizados, mas autorizados a apodrecer naturalmente.
Aborígene Corroboree 1900.
Em 1972-73, o Gidjingali de Arnhem organizou duas grandes cerimônias de Kunapipi, que reuniram de 200 a 300 pessoas. Cerca de 400 semanas humanas foram investidas na execução dessas cerimônias, mas Rhys Jones escreveu que 'visitando o grande acampamento de Ngaladjebama três meses depois do clímax religioso lá, tudo o que vimos foi o vento, girando o pó vermelho sobre detritos montanhosos e tiras de paperbark chocando contra postes branqueados de estruturas de cabanas colapsadas. O investimento foi feito na esfera intelectual e não material da vida. As únicas estruturas religiosas aborígenes pré-históricas que duraram bem foram feitas de pedra. Arranjos de pedra são muito difíceis de datar, mas você provavelmente já faz parte da cultura aborígene há muito tempo. Uma ampla gama de tipos de arranjos ou alinhamentos de pedras ocorre.
Homem / dançarino aborígene que joga o didgeridoo.
Há círculos, linhas, "corredores", pedras únicas ou pilhas de pedras amontoadas em um monte de pedras (placa 34). O significado e a mitologia dos arranjos de pedra infelizmente são geralmente desconhecidos até mesmo para os aborígines locais, pois a maioria dos locais não tem sido usada por muitas décadas ou mesmo por séculos. Na maioria dos casos, tudo o que se sabe é que as pedras foram usadas para contar uma história mitológica e representaram certos seres totêmicos ou áreas fechadas onde ocorreram eventos especiais. O único arranjo de pedras até agora datado é o da Baía dos Fogos, no nordeste da Tasmânia, onde um novo arranjo foi montado em cima de um anterior coberto com conchas e carvão vegetal, 750 anos de idade. Isso dá pelo menos uma antiguidade mínima para este tipo de monumento pré-histórico.
Os locais de arte rupestre são encontrados aos milhares na Austrália, especialmente no norte do continente, e foram estudados por muitos pesquisadores. Uma das razões pelas quais os pré-historiadores estão interessados na arte rupestre é que parte dela é certamente pré-histórica e, portanto, abre uma janela para o passado. Alguns petroglifos e estênceis de mão pertencem ao Pleistoceno, e algumas pinturas podem ter uma antiguidade similar. Foi o explorador George Gray quem primeiro registrou as imensas figuras de Wandjina da Austrália Ocidental, pinturas de tal qualidade e realização estética que ele não podia acreditar que eram obra de aborígenes. De fato, por mais de um século, a cultura aborígene era tida em baixa estima que pinturas figurativas simples eram consideradas primitivas, e qualquer coisa boa ou espetacular era atribuída a egípcios, hindus, gregos, romanos, tribos perdidas de Israel ou visitantes do espaço exterior. é somente a partir da década de 1970 que a arte aborígene é reconhecida pelo que é melhor: grande arte de qualidade do patrimônio mundial.
A grande diversidade da cultura aborígene recente é espelhada nos diferentes estilos de arte encontrados em diferentes partes do continente. Essas diferenças não se originam dos diferentes tipos de superfície rochosa disponíveis como 'tela', mas parecem refletir diferentes áreas de cultura. Arte rupestre da Tasmânia é praticamente todos os petróglifos, que de Victoria quase todas as pinturas. Apenas dois sítios de petróglifos foram encontrados até agora em Victoria, mas algumas centenas de locais de pintura foram identificados, principalmente nos Grampians. São pequenas pinturas figurativas e marcas simbólicas, como linhas de traços curtos cujo significado é desconhecido. Estes foram pensados para ser os caçadores de seu sucesso na perseguição, mas você não é uma evidência para apoiar esta interpretação.
As galerias mais coloridas de Nova Gales do Sul ficam a oeste, na região de Cobar, onde pequenas figuras animadas, vermelhas e brancas dançam através das paredes de dezenas de abrigos. Em contraste, na costa de New South Wales, na região de Hawkesbury, as pinturas de arenito são maiores e incluem mais temas marinhos, mas a característica marcante da região de Sydney é a arte gravada. Existem milhares de petroglifos de contorno, e os números geralmente se aproximam do tamanho da vida. Os assuntos variam de baleias a pássaros de lira, de dingos a veleiros, de emus ao que parece ser uma dama de vestido de crinolina. Os petroglifos também são encontrados no oeste de New South Wales, mas estes tendem a ser bicados, em vez de delineados. Estes são dominados por trilhas e círculos, como os antigos petróglifos do sul e da Austrália Central.
Lanças e lançadores de Arnhem Land.
A arte dos gravadores atinge seu auge na região de Pilbara, na Austrália Ocidental. Lá, o desenvolvimento deste meio artístico pode ser visto em toda a sua riqueza e variedade. Figuras geométricas antigas, círculos concêntricos, linhas e traços retrocederam à mesma cor escura da rocha mãe, um processo que leva muitos milhares, até dezenas de milhares de anos, sugerindo uma grande antiguidade. Há desenhos realistas e lineares de animais, muitas vezes em tamanho real, e bicadas figuras humanas e animais, destacando-se em uma nova cor creme contra o marrom da rocha de fundo. Embora seja impossível datar a maior parte destes petróglifos, os mais frescos e de cor mais clara são geralmente mais jovens do que as quase obliteradas fissuras, intemperismo e patinação.
Uma série particularmente dramática de motivos aparentemente recentes ocorre entre as gravuras em Woodstock. Esta arte mais jovem é cheia de vida e movimento para um meio tão difícil como a gravura em pedra, executada com instrumentos de pedra. figuras elegantes são mostradas em silhueta ousada e composições dramáticas - correndo, dançando, lutando, fazendo amor. Os muitos humanos incluem antropomorfos estranhos - figuras do tipo humano. Essas figuras masculinas bifurcaram as mãos em vez dos dedos, órgãos genitais gigantescos, focinhos protuberantes e longas "antenas" acenando de suas cabeças. Os petróglifos de Woodstock não eram mantidos em segredo, pois muitas vezes são colocados em fileiras altas de pilhas piramidais de pedras enormes, de onde se vêem, como se fossem das paredes de uma gigantesca galeria de fotos, através das planícies sem areia. O Gallery Hill contém uma das melhores colecções destas figuras animadas, que ocorrem em locais em toda a reserva do Museu Australiano Ocidental de Abydos-Woodstock, e em vários outros locais na região de Pilbara.
Esses locais não só podiam ser vistos por mulheres e crianças, mas também por homens, mas alguns também podem ter sido o trabalho de mulheres, pois muitos estão perto de um poço e geralmente a poucos metros de trechos ovais de rocha desgastados a partir de sementes. esmerilhamento. Muitas vezes, a pedra de moinho superior ainda é deixada no chão de moagem, e detritos consistentes com sementes de grama foram encontrados nas rachaduras de algumas das superfícies do solo. A mistura de sementes para ser misturada com água e transformada em massa era tradicionalmente uma atividade feminina na Austrália aborígene. Há uma associação consistentemente próxima entre os patches de moagem de sementes e as gravuras. Os homens viris de Woodstock parecem ser a arte das mulheres, da mesma forma que figuras femininas voluptuosas foram pintadas como "magia do amor" por artistas aborígenes masculinos em outros lugares.
Em esplendor visual, as pinturas rupestres de Kimberley, Território do Norte e Cape York rivalizam com aquelas em qualquer parte do mundo. The Kimberley is famous for its huge, colourful Wandjina figures, but these replaced an equally fine earlier tradition of animated, small 'Bradshaw' figures, outstanding for their delicate drafting and bold, simple lines. Equal vigour and artistic excellence appears in the tiny Mimi figures of early Arnhem Land art. Impressionistic and dynamic, they still depict in remarkable detail lively scenes of prehistoric life. Much better known is the later style of Arnhem Land, the elaborate x-ray rock art, in which the skeleton and internal organs of creatures are portrayed as well as the external features. This tradition is continued on bark paintings. rock art is only one aspect of Aboriginal art, which can perhaps now be more readily appreciated through bark painting. Bark paintings are easier to relate to Western art, for they have a representational form with which we immediately feel familiar. And even when decorated with what is to us an abstract pattern, this can still be assessed in terms of our own abstract art, and its technical excellence and beauty of line and colour can be admired.
The rock art of Queensland is different again. The Cape York Peninsula contains one of the most colourful prolific bodies of rock art in the world, recorded by the pioneering endeavours of local bushman and pilot, Percy Trezise. Enormous naturalistic figures of animals, birds, plants, humans and spirit figures adorn the walls of hundreds of rock-shelters. Mythological ancestral beings are finely executed with careful decoration. Other paintings were used in magic or sorcery; one shows a pack rape, others depict men and women, upside down with distorted limbs and genitals, being struck by a spear or bitten by a snake. This use of art as an aid in death sorcery was still active in the nineteenth century, for one painting depicts a European clutching at the reins as he falls off his giant horse. However, sorcery was no match for the guns of the miners who flocked to the region during the Palmer River goldrush, and soon the rock painters were wiped out or forcibly moved away from their land.
Stencil art is found over most of Australia but is most highly developed as an art form in the Central Highlands of southern Queensland. Here, most of the paintings are stencils. The motifs of hands, feet, pendants, axes, clubs, boomerangs and other artefacts are arranged in decorative patterns and stencilled with red, yellow and black pigment, which stands out vividly against the white sandstone walls. Colourful and striking as art, these stencils are also a valuable record of local material culture, although they have been subjected to innumerable graffiti and other vandalism. Paintings decay from natural weathering and few survive more than a few hundred years unless special processes are at work, such as the natural accumulation of a siliceous film over the surface or the penetration and staining of the rock by the pigment. Traditionally, paintings were regularly retouched and repaired, or in regions such as the Kimberley, they were often whitewashed over and completely repainted. Since the disruption of Aboriginal society by European settlement, this process has largely stopped, partly because Aboriginal art is owned by individuals and no one but the traditional owners may repaint the figures.
rock painting now seems to have ceased in Arnhem Land: the last painting was done at Nourlangie Rock (in what is now the Kakadu National Park) in 1963. This fine work depicts in colourful orange and white a group of stylised male and female spirit figures, some x-ray fish and a 'Lightning Man', who has stone axes growing from his head, arms and knees, ready to strike against the ground when angered, thereby making thunder, lightning and storms. Already the white pigment is beginning to flake off, but there are no rock painters to repaint such paintings and few scientific techniques yet available to preserve them. Aborigines traditionally believe that if paintings are not being regularly repaired or replaced by the traditional owners, they should not be artificially conserved but should be allowed to die a natural death. Non-Aborigines think differently - it seems tragic to us that this rich rock art should be vanishing.
Aboriginal art is a part of religious life and a vital accompaniment to ceremonies and rituals: it was never 'art for art's sake'. The aesthetic value has always been secondary to the religious or practical use of the decorated item. There were no professional artists in traditional Aboriginal society, although some individuals were recognised as particularly gifted. The best and most significant art is a manifestation of spiritual beliefs. It conveys aspects of myth through symbolic representations of the great Spirit Beings, linking Aborigines to the Dreamtime. it is the tangible expression of the relevance and reality of myth and of Aboriginal unity with nature. Art is woven into the whole fabric of Aboriginal life: through art, music and dance the stories of the Dreamtime are re-enacted.
Even if the messages of Aboriginal art are not accessible, the beautiful patterns, vivid colours and elegant forms are readily appreciated. Deceptively simple, the designs are often subtle, ingenious and sophisticated. Aboriginal art has a beauty, diversity and vitality all its own.
Prehistoric Aboriginal society was dynamic. Neither the land nor the people were unchanging, and it is the constant human adaptation to a to a changing environment that provides both the challenge and fascination of Australian prehistory. Much further research in many fields remains to be done before we will know even the outline of the full story, but what we know now from the archaeological record attests to a complex and sophisticated prehistoric culture. We will never know precisely when the first human footprint was made on an Australian beach, but it was certainly more than 50,000 and most probably at least 60,000 years ago. At that time much of the world's water was frozen into ice sheets and the level of the sea was more than eighty metres lower than it is today. This made the passage from Asia to Australia rather easier, but there was never a complete land bridge. The first humans to reach Australia must have crossed at least 70 kilometres of open sea. It may be that the craft used by the 'first boat people' were made of bamboo. Bamboo does not grow in Australia, so the first migrants might have unknowingly been blown by the northerly monsoonal winds into a trap, with no possibility of return.
Most of the earliest camp sites in Australia are now underneath the sea, for in the Pleistocene the continental shelf was dry land, so the coastline extended much further than it does today. New Guinea was linked to northern Australia by a wide plain, and it was possible to walk across what is now Bass Strait to Tasmania. The earliest occupation of the continent would have been off the present Kimberley coast or on what is now the Arafura Sea or gulf of Carpentaria. The oldest camp sites now known in Australia are in Arnhem Land in the Top End of the Northern Territory. These are Malakunanja II and Nauwalabila rock-shelters, which have remarkably similar cultural sequences, soundly dated by a combination of the radiocarbon and luminescence methods from the present back to between 53,000 and 60,000 years ago. Sites dating to more than 40,000 years have now been found in the southeast and extreme southwest of the continent. Whilst the earliest colonisation was probably coastal, with people moving along the beaches and up the river valleys, exploiting fish, shellfish and small land animals, they seem to have moved inland fairly rapidly. By 60,000 years ago they were in the Willandra Lakes region, which is now semiarid but was then in the lacustral phase, when Lake Mungo and the other now-dry lakes were full of fresh water. By 30,000 years ago people were inhabiting the arid heart of the continent, evidenced by the Puritjarra rock-shelter west of Alice Springs, and some caves on the Nullarbor Plain. They were scattered from the highlands of New guinea to within sight of glaciers in southwestern Tasmania; from the escarpments of tropical Arnhem Land to the arid red centre.
The first Australians were some of the earliest representatives of Homo sapiens. There is no evidence that Homo erectus ever entered Australia, and all the archaeological and physical anthropological evidence suggests that this was not the case. The existing fossil evidence is extremely sparse, fragmentary, generally undated, and very difficult to interpret. On the basis of recent research and use of three different, independent dating methods, it has been suggested that people with a light, gracile build were living on the shores of Lake Mungo in New south Wales by 60,000 years ago. The problem is that all known remains of the apparently more archaic, robust type are far younger than WLH 3. Are they simply two genders, a continuum, or two distinct population? Or, who is descended from whom?
More than 150 Pleistocene sites have now been discovered in Australia. These for decoration, wore ornaments, and honoured their dead. The earliest burial in Australia dates to 60,000 years ago, and includes ochre scattered over the already mining flint - the finest tool-making material in Australia - from deep within Koonalda Cave in South Australia. In northern Australia by that time, they had mastered the technique of hafting handles to stone tools and of grinding the blades of axes to the cutting edges, remarkably early technological skills which are only rivalled by similarly early developments in Japan.
It is interesting to compare Australia's earliest stone tools with contemporary industries of the Old world, now that we know that human occupation in Australia goes back over 60,000 years. Australian industries are distinctive and have some special tools such as large waisted 'axes' and the horsehoof core, a single-platform core which was sometimes also used as a chopping tool. Nevertheless, they also bear a general resemblance to the Mousterian industries of Europe and the Middle East, and to the Middle Stone Age of Africa, including the use of the Levallois technique of flake production. If the 'Out of Africa' scenario is correct, one could imagine modern humans with a basic, genealised type of tool kit, and just the beginnings of art but with sea-going skills, crossing to Australia 60,000 years ago. Their subsequent relative isolation meant that they did not experience the 'creative explosion' or 'cultural big bang' that western Europe underwent. (An interesting theory by Wobst is that Europe suffered 'Arctic hysteria' and so developed every cultural trick they could devise to aid their economic and social survival through the rigours of the Last glacial Maximum.)
In Australia thee was a less dire need for change, and both artefacts and rock art seem to show a more gradual development. although dating of rock art is still very problematic, the outline of a cultural sequence has been established which suggests that simple, non-figurative art preceded the representational style such as the dynamic figures of Kakadu and the lively Bradshaw scenes of the Kimberley. Likewise the oldest petroglyphs seem to be confined to geometric motifs such as circles together with animal tracks. There are now tantalising hints that the art of rock painting may be as old as, or even older than, the petroglyphs. Accelerator Mass Spectrometry dating of tiny samples of pigment containing organic material has yielded several Pleistocene dates, and used pieces of ochre have been found in the lowest, 50,000-yar-old layers of the Nauwalabila and Malakunanja rock-shelters. Blood has apparently been found mixed with pigment in some subterranean caves in southwestern Tasmania, suggesting early ritual use of caves. Later, the art of figurative painting developed, and the relationship between the art of the engravers and painters is one of the fascinating, unsolved questions of Australian prehistory.
Another enigma is the impact of the earliest Australians on the giant marsupials which then roamed the continent. Did they become extinct because of the extreme aridity at the end of the Pleistocene, or did they fall victim to game hunters? No doubt both played a part, but high-game hunting is indicated by the otherwise inexplicable coincidence in timing between the arrival of humans in a region, such as the Willandra Lakes or southwest Western Australia, and the speedy extinction of the megafauna in that area. And at least we do have a 'kill site' or, at the very least, a scavenging site - Cuddie Springs, in northwestern New south Wales. Flannery has put forward a blitzkrieg overkill model, Miller and Magee a relatively sudden extinction by ecosystem disruption through Aboriginal burning, and Murray a gradual decline due to population attrition by human predation.
At the same time as they developed a rich culture, Pleistocene Australians successfully adjusted to profound environmental and climatic changes and the loss of millions of square kilometres of their land as the polar ice caps melted and the seas rose. The economic achievements of Aborigines over the last few thousand years are remarkable. Their economy supported a healthy population in some of the harshest areas of the world's driest inhabited continent, areas where, later, explores such as burke and wills died of thirst and malnutrition. It is ironic that such unsuccessful explorers were hailed as heroes, whereas the Aborigines who had successfully adapted to the rigours of the desert thousands of years before were given no credit for this, and belittled because they did not develop agriculture.
Hunter-gatherers have been described as the original affluent society, and an examination of archaeological and ethnographic evidence lends support to this view. Whether gathering bogong moths or hunting seals, leaching poison out of cycads or replanting yams, Aboriginal people evolved a series of successful and varied economies. These broadly based economic systems allowed them to exploit, and to survive in, a wide range of environments where European agriculture proved to be an abysmal failure. Extensive use was made of fire as a hunting tool, modifying the Australian vegetation so profoundly that contemporary flora has been called an Aboriginal artefact. A far cry from the usual view of Aborigines as nomadic, hungry hunters is the picture of well-fed people living in groups of well-built huts beside their eel and fish traps, traps that were cunningly engineered to ensure an abundant and reliable food supply. And these experts of stone age economics had a healthier, more nutritious diet that have many Europeans today.
Testimony to he innovations that occurred over time is provided by the evidence of many sites. In the technological sphere there is the development of barbed spears, the spear-thrower, projectile points, ground-edge tools, and special stone adzes for working the iron-hard timbers of the desert. And by 10,000 years ago, Aborigines had become skilled in the sophisticated aerodynamic principles of boomerangs. Far-flung trading networks were developed, and much time and energy was devoted to ceremonial life. It is in the creativity of the spirit, rather than in material goods, that aboriginal society excelled. Society was so organised that there was ample leisure time. Prehistoric Australians had more leisure to devote to matters of the mind - art, ceremonies, music, dance and story - than did all but a few Western artists until recent times. The achievements of early Australians are constantly underestimated by those Europeans who judge a society solely by its material possessions. The real richness of Aboriginal culture is thus only now beginning to be appreciated, as anthropologists reveal the Aborigines' complex social and religious systems, and archaeologists uncover the distant past of this heritage.
The coming of white people proved almost disastrous for Aboriginal society. Yet the present renaissance of traditional culture and lifestyle and the renewing of the Dreaming may help overcome this near-fatal impact, for the evidence of archaeology has demonstrated the extraordinary adaptability and creativity of these intellectual aristocrats of the prehistoric world.
Indigenous Art Part 1.
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Indigenous Canada.
Indigenous Canada is a 12-lesson Massive Open Online Course (MOOC) that explores Indigenous histories and contemporary issues in Canada. From an Indigenous perspective, this course explores key issues facing Indigenous peoples today from a historical and critical perspective highlighting national and local Indigenous-settler relations. Topics for the 12 lessons include the fur trade and other exchange relationships, land claims and environmental impacts, legal systems and rights, political conflicts and alliances, Indigenous political activism, and contemporary Indigenous life, art and its expressions.
Aboriginal Art & Culture - Alice Springs Australia.
Welcome to Alice Springs, Central Australia.
For 40,000 years the Alice Springs area has been a traditional "meeting place" for the trading of Aboriginal artifacts, the maintenance and exchange of Aboriginal customs, knowledge and culture and more recently for Aboriginal art.
Statement by Pwerte Marnte Marnte Aboriginal Corporation.
We are here from the beginning.
We are descendants of the Dreamtime by our creator ancestors.
We kept the land as it was in the early days.
Our culture focuses on the memory of the origins of life.
We refer to the forces and powers that created the world of creative ancestors.
Our magnificent world was created only by the power, wisdom and intentions of our ancestral beings.
We invite our visitors from around the world to share our culture. Our community, Arrernte, has developed this website, honoring our nation's ancestors, law and traditions.
We are proud of the fact the our interactive Didgeridoo School was one of the first sites in the world to feature online Didgeridoo lessons.
Thank you for supporting our Community’s vision.
Arrernte Culture.
At contact there was no single, homogeneous Aboriginal society. Groups differed in aspects of their cultural and social organisation and in the Northern Territory alone over 100 different languages were spoken. These were separate languages, as unlike one another as French and Russian.
Existence of widespread social networks meant that people had to be multilingual to communicate. The Arrernte group could speak up to 10 languages/dialects.
Likewise, music and dance, kinship systems, art forms and ceremonies differed dramatically between regions. Yet these differences were probably less important than the underlying similarities which brought groups together for ceremonies, for trade, to intermarry and which allowed the maintenance of myths, song lines and exchange cycles that extended over hundreds of kilometres.
Even today regional variations remain. There is no one Aboriginal society and people in different regions tend to emphasise their own distinctness and identity.
It is a unique opportunity for you to share in our culture.
Mais de 50.000 sítios arqueológicos aborígenes foram formalmente registrados na Austrália. A grande maioria desses sites pertence aos últimos 1000 anos. A partir desse período, milhares de middens de conchas ficam ao redor da costa, dezenas de acampamentos e canoas se alinham nas margens de grandes rios, enquanto centenas de abrigos de rochas contêm pinturas, gravuras e depósitos de ocupação. Somente no sul do País de Gales, mais de 15.000 locais foram registrados, na Austrália Ocidental e Victoria cerca de 13.000, e entre 3.000 e 6.000 em Queensland (3700), Tasmânia (5500) e Território do Norte, juntamente com algumas centenas sites no Território da Capital da Austrália.
Sabe-se que muitos outros sítios arqueológicos existem, mas ainda não foram formalmente registrados. E milhares de marcos naturais estão associados à mitologia. Esses vestígios da cultura aborígene. No entanto, a vida do espírito é de suma importância na sociedade aborígene, e esses locais que carecem de vestígios tangíveis, no entanto, costumam ter um significado tão grande ou ainda maior para os aborígines do que os locais que contêm pinturas rupestres espetaculares. Vários sítios arqueológicos dos últimos 1000 anos fornecem evidências reveladoras da vida religiosa aborígine, do intercâmbio cerimonial e das redes comerciais. Eles não fornecem, é claro, um relato completo da rica e complexa vida social e religiosa dos aborígines, muitos dos quais não estão relacionados à cultura material.
A troca de artefatos e outros bens entre as sociedades pré-históricas é geralmente chamada de “comércio”, mas “troca” e “distribuição” são termos melhores, pois a extensa rede aborígine de sistemas de troca era baseada em necessidades sociais e rituais também. como requisitos utilitaristas e as leis de oferta e demanda. A troca pode muito bem estar enraizada em sistemas de doação recíproca, em vez de uma necessidade de matéria-prima ou um desejo por bens exóticos não disponíveis localmente. Não apenas artefatos foram trocados, mas também matérias-primas como goma ocre e spinifex, mitos, corrobora, danças e canções. Havia pouco ou nenhum comércio de comida, mas um comércio violento de tabaco nativo. Os caules e folhas da pituri planta narcótica, que cresce no sudoeste de Queensland e na Austrália Central, foram secas, divididas em pequenos pedaços, acondicionadas em sacos de rede especiais e comercializadas a 800 ou 900 quilômetros da sua nascente, numa região de 500 000 quilômetros quadrados. Pituri contém nicotina e é uma planta psicotrópica: tem um efeito considerável na mente. Ele induziu sensações sonhadoras voluptuosas de acordo com Walter Roth, e foi considerado altamente inebriante pelo explorador W. J. Wills. Os aborígines misturaram-na com cinzas de madeira alcalina, o que reduziu seu efeito alucinógeno, e a usaram como tabaco, como estimulante em viagens longas e para cerimônias.
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A concha de pérola do noroeste da Austrália Ocidental viajou talvez mais do que qualquer outro objeto. As amplas e reluzentes conchas branco-prateadas dos Kimberleys, muitas vezes gravadas com padrões geométricos e perfuradas por um pequeno buraco, eram vistas como "aventais" ou pingentes por aborígines tão distantes quanto a Grande Baía Australiana, a 1600 quilômetros de seu local. de fabricação. Da mesma forma, as carapaças de cabo de York foram lascadas, trituradas e perfuradas para fazer ornamentos ovais de até 10 centímetros de comprimento. Estes foram trocados em muitas transações entre grupos vizinhos, ao longo de rotas comerciais que os levaram aos desertos da Austrália Central e mesmo da Austrália Ocidental, bem como do Creek de Cooper até o Lago Eyre, a Cordilheira Flinders e, eventualmente, a costa do sul da Austrália. Essas conchas eram itens de enorme significado e eram usadas tanto na feitiçaria quanto nos rituais mais sagrados.
A pedra do machado era um item mais utilitário que era negociado a grandes distâncias. No sudeste da Austrália, os decanos dos estudos de comércio de machados, Isabel McBryde, mostraram que os eixos foram negociados entre 600 e 700 quilômetros de sua origem, e alguns até 800 quilômetros. Locais de pedreiras aborígenes não são imediatamente óbvios para os olhos destreinados, mas nas encostas sudeste de Mount William (perto de Lancefield em Victoria, evidências de exploração intensiva de afloramentos rochosos e atividade de pedra são encontradas por mais de um quilômetro ao longo de uma cordilheira).
No lado oeste da cordilheira, resíduos de pedreiras e pedras lascadas acumularam-se em pilhas de até 50 metros de comprimento. Cerca de trinta pisos distintos também são visíveis. São montes circulares, com cerca de 20 metros de diâmetro, compostos de pedras trabalhadas e flocos de resíduos. Nos lados leste e norte da cordilheira, mais de 250 poços circulares ou ovais foram extraídos para obter pedra abaixo da superfície do solo. A pedra é um greenstone vulcânico, que tem a dureza, tenacidade e grão fino necessários para fazer machados de pedra pesados com uma borda de terra.
O trabalho na pedreira consistiria na extração da pedra e no desbaste aproximado de "blocos", peças de tamanho e forma convenientes para transformar em machados. O corte final do machado e o esmerilhamento da lâmina teriam sido feitos em outro lugar. muito poucos machados acabados ou outras ferramentas de pedra foram encontradas no Monte William, e falta a rocha macia, como o arenito, e a água necessária para o processo de moagem. Os machados foram finalmente puxados para cabos de madeira por meio de resina da árvore de grama ou goma spinifex e tendões de caudas de canguru. O uso da pedreira do Monte William é conhecido através do trabalho de uma informação aborígine, Barak, que testemunhou suas operações finais. O último homem responsável por trabalhar os afloramentos foi Billi-billeri, que morreu em 1846. O Monte William era o centro de um vasto sistema de trocas. As tribos vieram de mais de 100 quilômetros de distância para conduzir negociações para a troca de mercadorias. Sabe-se que a pedra do machado foi trocada por hastes de junco do distrito de Swan Hill, no rio Murray, a cerca de 300 quilômetros a noroeste. A pedra de Mount William também foi trocada por arenito de St Kilda, Melbourne, a 160 quilômetros ao sul.
A "taxa de troca" é desconhecida, exceto que, na década de 1840, o doador de um tapete de pele possuía três espaços em branco. Como levaria muito mais tempo para fazer um tapete de pele de gambá, que envolvia obter, preparar e costurar juntos até setenta peles, do que as duas horas de trabalho para transformar um eixo branco na ferramenta acabada, isso indica o alto valor colocado na pedra do machado. A distribuição dos eixos foi estudada em detalhe e as características distintivas da pedra desta e de outras pedreiras foram identificadas por exame microscópico. Em seguida, secções finas - minúsculas lascas de pedra - foram serradas de machados em museus e coleções particulares.
Os espécimes foram então moídos até a espessura transparente e examinados ao microscópio. Desta forma, o machado poderia ser combinado com mapas de pedreiras e de distribuição elaborados para eixos das várias pedreiras. O meticuloso estudo mostrou que os machados do Monte William estavam muito dispersos: mais da metade dos machados foram transportados a 100 quilômetros de distância de sua pedreira de origem. Distâncias ainda maiores foram cobertas por machados da pedreira de Moore Creek, perto de Tamworth, em New South Wales. Esta é a maior pedreira da região da Nova Inglaterra. É baseado em um depósito de greywacke, que corre por cerca de 90 metros ao longo de um cume de sela. Os aborígines aparentemente alavancaram a pedra de uma depressão no afloramento, e a concentração de rochas quebradas, lascas e núcleos indica as prolíficas explorações realizadas ali.
Os pigmentos ocre, usados regularmente para cosméticos, decoração de corpo e artefatos e pintura de cavernas, eram comercializados amplamente nas principais pedreiras ocres. Foram feitas expedições desde o oeste de Queensland até a mina de ocre vermelho de Yarrakina em Parachilna, nas cordilheiras flinders no sul da Austrália, para obter o ocre iridescente especial e sagrado ali extraído. A tinta era feita de ocre esmagando pedaços de rocha com pigmento macio em pó e misturando-a com água, ou às vezes com sangue ou gordura de peixe, emu, gambá, canguru ou gohana, ou com suco de orquídea para um fixador. . Existem várias minas ocres na Austrália. Um perto de Mount Rowland na Tasmânia foi visitado por Robinson em 1834. Lá, as mulheres aborígenes eram os mineiros. Eles alavancaram o íon vermelho usando o método do martelo e do cinzel, exceto que o martelo era simplesmente uma pedra e o cinzel era um bastão pontiagudo. As mulheres se espremeram com entusiasmo por cervicais estreitos para chegar ao ocre vermelho - uma delas ficou presa e teve que ser puxada pelas pernas! Em todos os lugares havia sinais de mineração extenuante: montes de pedras, trabalhos antigos e buracos estreitos. O ocre foi embalado em sacos de pele de canguru e levado em cargas pesadas pelas mulheres.
A mina aborígene mais notável da Austrália é a de Wilgie Mia (ou Wilgamia), a noroeste de Cue, no distrito de Murchison, na Austrália Ocidental. Este local foi quase obliterado pelas pedreiras europeias, mas agora é uma área protegida. No lado norte de uma colina, Nganakurakura, um imenso corte aberto foi escavado, entre 15 e 30 metros de largura e 20 metros de profundidade. O fosso se abre para uma caverna da qual se ramificam numerosas pequenas cavernas e galerias, formadas enquanto os mineiros seguiam as costuras de ocre vermelho e amarelo. Ochre foi extraído em Wilgie Mia por homens que golpeavam a rocha com pesados cascos de pedra e erguiam o ocre com cunhas de madeira endurecidas pelo fogo de até meio metro de comprimento. O andaime de poste foi erguido para trabalhar em diferentes alturas. Os pedaços de pedra foram levados para o topo da encosta norte, onde foram quebrados para obter o ocre. O ocre foi então pulverizado com pedras arredondadas, umedecido com água e trabalhado em bolas para serem comercializadas.
O assoalho da cavidade é estratificado em locais a uma profundidade de 6 metros, e escavações revelaram implementos de pedra e cunhas de madeira que remontam a 1000 anos no tempo. As milhares de toneladas de rocha que foram removidas e quebradas implicam uma considerável antiguidade para a mineração, que ainda estava acontecendo em 1939. O vermelho ocre era o pigmento mais valorizado na Austrália pré-histórica, e pedaços de depósitos criados por espíritos ancestrais eram essencial para uso em rituais. Longas expedições foram feitas nesses locais, ou às vezes o ocre especial foi obtido por escambo.
Crianças aborígines com dingo.
Wilgie Mia é conhecido como "um lugar de riqueza fabulosa" para todos os aborígines no oeste, e é contado como o ocre foi formado pela morte de um grande canguru, que foi atacado pelo Espírito sendo chamado de Mondong. O canguru saltou em sua agonia de morte para Wilgie Mia, onde o ocre vermelho representa seu sangue, o amarelo seu fígado e o verde seu fel. O último salto levou o canguru para outra colina, chamada Little Wilgie, que marca seu túmulo. Esta colina foi aparentemente extraída para ocre antes de Wilgie Mia, o que tornaria uma mina extremamente antiga.
Os aborígines tradicionalmente viam a mina ocre com medo, exceto pelos anciãos que eram seus guardiões. As áreas que não eram seguras para os não iniciados entrar eram marcadas por pilhas de pedras, e nenhum instrumento de mineração poderia ser retirado. As pessoas que saíam do local tiveram que recuar e varrer suas trilhas, de modo que o espírito da Mondong não as seguiu e as matou. O ocre de Wilgie Mia foi usado em uma área enorme da Austrália Ocidental e é dito que foi levado para longe como Queensland. Não só é um exemplo impressionante das técnicas de extração de aborígines, mas a evidência arqueológica da escavação em Wilgie Mia também mostrou que a exploração em grande escala e altamente organizada do ocre na Austrália remonta a pelo menos 1000 anos e provavelmente muito mais longe. As principais rotas comerciais que cruzaram o continente mostram que as tribos aborígenes não eram grupos isolados, mas parte da complexa rede social e econômica.
Imagem histórica e cultural disponível a pedido.
Grupo aborígene, de 1900.
Quase todas as comunidades negociavam com seus vizinhos, e esse sistema de troca servia para transmitir não apenas bens, mas também idéias. Isso é importante lembrar ao considerar a disseminação de novos tipos de artefatos. A mudança poderia acontecer através da difusão de uma ideia, bem como do artefato real. Também poderia acontecer muito rapidamente. Por exemplo, uma dança cerimonial, ou corroboree (a Molonga), apareceu na Grande Baía Australiana apenas vinte e cinco anos depois de ter sido "trocada" pela primeira vez no noroeste de Queensland, a mais de 1.600 quilômetros ao norte. Se a troca foi de uma ferramenta de pedra, o registro arqueológico parece mostrar a aparência da mesma ferramenta no extremo norte e sul do continente simultaneamente.
Em um país com maravilhas naturais como Uluru (Ayers Rock), onde cada característica topográfica principal era dotada de significado mitológico, não fazia parte da cultura aborígine construir monumentos como túmulos ou pirâmides megalíticos. Grande parte da arquitetura monumental pré-histórica em outras partes do mundo está associada ao culto religioso, mas a religião aborígine assume uma forma diferente. Marcos naturais são os centros religiosos e cerimoniais. Os lugares onde os aborígenes se reúnem para as grandes cerimônias não são marcados por estruturas formais - a terra é sua catedral.
Na Austrália aborígene, a preocupação com os mortos é expressa não através de edifícios, mas através de rituais complexos, que podem durar semanas. Os rituais são salvaguardar os vivos da ira do espírito, vingar os mortos e assegurar o retorno seguro do espírito da pessoa morta através do céu, de um poço ou de uma ilha distante, para o lar espiritual ou centro totêmico. O totemismo é o sistema religioso no qual as pessoas são identificadas com um determinado animal, planta ou característica natural, que, como eles próprios, foi dotado de essência de vida pelos ancestrais da criação no Tempo do Sonho. Esses totens são usados para distinguir agrupamentos na sociedade e podem ser influenciados por cerimônias conduzidas pelos totens 'parentes' humanos, como cerimônias para manter as espécies naturais. Alguns locais de aumento totêmico são marcados por arranjos não de pedras, mas de ossos. Assim, no Território do Norte, uma impressionante pilha de ossos de crocodilo em forma de estrela foi encontrada no chão do abrigo de rocha de Sleisbeck, e um grupo de crânios de emu foi encontrado em Ingaladdi. Estes são exemplos raros de evidências da vida cerimonial sobrevivendo no registro arqueológico.
Desenhos elaborados na areia ou na terra faziam parte do ritual em muitas cerimônias. No recinto cerimonial ou de javali de New South Wales, grandes figuras mitológicas elaboradas com até 10 metros de comprimento eram frequentemente moldadas em terra ou argila no centro do anel de bora (placa 33). Tais esculturas de areia ou terra não foram feitas para durar. A forma mais usual de terra de bora eram dois círculos rodeados por margens baixas de terra, ligados por um caminho de conexão, que também era marcado por margens de terra. Um dos anéis de bora era um lugar público ', onde mulheres e crianças participavam dos corroborees e cerimônias preliminares. No clímax de cerimônias como essas, os jovens a serem iniciados seriam conduzidos por anciãos tribais ao segundo anel secreto para os rituais adicionais de iniciação, que poderiam envolver avulsão dentária ou circuncisão.
Homem aborígene fazendo fogo.
Os troncos de árvores que cercam o local do ritual eram muitas vezes esculpidos, e motivos cerimoniais são registrados como sendo cercados por entre seis e 120 árvores esculpidas com desenhos geométricos maciços. Árvores entalhadas, também chamadas de dendroglifos, têm desenhos entalhados na madeira, enquanto uma árvore da qual a casca foi simplesmente removida para fazer um recipiente, escudo, canoa ou outro artefato é conhecida como uma árvore com cicatrizes. Árvores entalhadas foram associadas particularmente com locais de enterro ou iniciação; as árvores de iniciação tendem a ter entalhes somente na casca, enquanto as gravuras nas árvores funerárias estão no alburno interno ou no cerne.
As árvores esculpidas têm uma distribuição limitada na Austrália: elas estão confinadas ao leste e ao centro de Nova Gales do Sul e ao sudeste de Queensland, a região ocupada em grande parte pelos povos Wiradjuri e Kamilaroi. Eles são particularmente vulneráveis. Em 1945, todas as árvores esculpidas de New South Wales foram catalogadas: 131 locais foram listados e continham entre 700 e 1000 árvores, mas muitas dessas árvores morreram ou desapareceram em incêndios, como foi encontrado em uma pesquisa moderna. Além disso, esculturas em muitas árvores ainda vivas foram quase cobertas pelo crescimento excessivo da casca. Os desenhos esculpidos em árvores eram geralmente padrões geométricos e lineares recortados com machadinha de pedra ou, no século XIX, com um machado de metal. Os motivos incluem círculos, espirais e losangos concêntricos e diamantes. Eles se assemelham ao padrão usado para decorar armas de madeira e capas aparentadas, padrões que costumavam indicar propriedade. pode ser, portanto, que os desenhos gravados nas árvores ao lado de uma sepultura indiquem as afiliações do totem ou parentesco da pessoa morta.
Cerimônia bora mística aborígene, 1906.
Quatro árvores esculpidas ainda guardam o túmulo de Yuranigh, guia para o explorador Sir Thomas Mitchell. Quando Yuranigh morreu perto de Molong em Nova Gales do Sul em 1850, ele foi enterrado de acordo com o costume tradicional, mas Mitchell também tinha uma lápide erguida sobre seu túmulo, expressando seu apreço pelas boas qualidades de Yuranigh. (este site está aberto ao público). Os terrenos de Bora também são locais vulneráveis, e muitos desapareceram sob o arado ou o buldôzer, mas alguns ainda permanecem. Eles são quase os únicos locais aborígines a serem visíveis em fotografias aéreas. A maioria das cerimônias aborígenes não deixou traços materiais para trás. Demorou vários meses para esculpir e decorar primorosamente os enormes túmulos usados pelo Tiwi do norte da Austrália nos ritos finais da cerimônia Pukimani. Estas foram erguidas ao redor do túmulo durante a longa cerimônia de luto, na qual os dançarinos que usavam elaborada decoração corporal imitavam os acontecimentos da vida do falecido e expulsavam os espíritos da sepultura para o mato. No entanto, quando a grande reunião coletiva de luto terminou, os magníficos bastões foram simplesmente deixados no chão. Eles não foram repintados, mantidos ou reutilizados, mas autorizados a apodrecer naturalmente.
Aborígene Corroboree 1900.
Em 1972-73, o Gidjingali de Arnhem organizou duas grandes cerimônias de Kunapipi, que reuniram de 200 a 300 pessoas. Cerca de 400 semanas humanas foram investidas na execução dessas cerimônias, mas Rhys Jones escreveu que 'visitando o grande acampamento de Ngaladjebama três meses depois do clímax religioso lá, tudo o que vimos foi o vento, girando o pó vermelho sobre detritos montanhosos e tiras de paperbark chocando contra postes branqueados de estruturas de cabanas colapsadas. O investimento foi feito na esfera intelectual e não material da vida. As únicas estruturas religiosas aborígenes pré-históricas que duraram bem foram feitas de pedra. Arranjos de pedra são muito difíceis de datar, mas você provavelmente já faz parte da cultura aborígene há muito tempo. Uma ampla gama de tipos de arranjos ou alinhamentos de pedras ocorre.
Homem / dançarino aborígene que joga o didgeridoo.
Há círculos, linhas, "corredores", pedras únicas ou pilhas de pedras amontoadas em um monte de pedras (placa 34). O significado e a mitologia dos arranjos de pedra infelizmente são geralmente desconhecidos até mesmo para os aborígines locais, pois a maioria dos locais não tem sido usada por muitas décadas ou mesmo por séculos. Na maioria dos casos, tudo o que se sabe é que as pedras foram usadas para contar uma história mitológica e representaram certos seres totêmicos ou áreas fechadas onde ocorreram eventos especiais. O único arranjo de pedras até agora datado é o da Baía dos Fogos, no nordeste da Tasmânia, onde um novo arranjo foi montado em cima de um anterior coberto com conchas e carvão vegetal, 750 anos de idade. Isso dá pelo menos uma antiguidade mínima para este tipo de monumento pré-histórico.
Os locais de arte rupestre são encontrados aos milhares na Austrália, especialmente no norte do continente, e foram estudados por muitos pesquisadores. Uma das razões pelas quais os pré-historiadores estão interessados na arte rupestre é que parte dela é certamente pré-histórica e, portanto, abre uma janela para o passado. Alguns petroglifos e estênceis de mão pertencem ao Pleistoceno, e algumas pinturas podem ter uma antiguidade similar. Foi o explorador George Gray quem primeiro registrou as imensas figuras de Wandjina da Austrália Ocidental, pinturas de tal qualidade e realização estética que ele não podia acreditar que eram obra de aborígenes. De fato, por mais de um século, a cultura aborígene era tida em baixa estima que pinturas figurativas simples eram consideradas primitivas, e qualquer coisa boa ou espetacular era atribuída a egípcios, hindus, gregos, romanos, tribos perdidas de Israel ou visitantes do espaço exterior. é somente a partir da década de 1970 que a arte aborígene é reconhecida pelo que é melhor: grande arte de qualidade do patrimônio mundial.
A grande diversidade da cultura aborígene recente é espelhada nos diferentes estilos de arte encontrados em diferentes partes do continente. Essas diferenças não se originam dos diferentes tipos de superfície rochosa disponíveis como 'tela', mas parecem refletir diferentes áreas de cultura. Arte rupestre da Tasmânia é praticamente todos os petróglifos, que de Victoria quase todas as pinturas. Apenas dois sítios de petróglifos foram encontrados até agora em Victoria, mas algumas centenas de locais de pintura foram identificados, principalmente nos Grampians. São pequenas pinturas figurativas e marcas simbólicas, como linhas de traços curtos cujo significado é desconhecido. Estes foram pensados para ser os caçadores de seu sucesso na perseguição, mas você não é uma evidência para apoiar esta interpretação.
As galerias mais coloridas de Nova Gales do Sul ficam a oeste, na região de Cobar, onde pequenas figuras animadas, vermelhas e brancas dançam através das paredes de dezenas de abrigos. Em contraste, na costa de New South Wales, na região de Hawkesbury, as pinturas de arenito são maiores e incluem mais temas marinhos, mas a característica marcante da região de Sydney é a arte gravada. Existem milhares de petroglifos de contorno, e os números geralmente se aproximam do tamanho da vida. Os assuntos variam de baleias a pássaros de lira, de dingos a veleiros, de emus ao que parece ser uma dama de vestido de crinolina. Os petroglifos também são encontrados no oeste de New South Wales, mas estes tendem a ser bicados, em vez de delineados. Estes são dominados por trilhas e círculos, como os antigos petróglifos do sul e da Austrália Central.
Lanças e lançadores de Arnhem Land.
A arte dos gravadores atinge seu auge na região de Pilbara, na Austrália Ocidental. Lá, o desenvolvimento deste meio artístico pode ser visto em toda a sua riqueza e variedade. Figuras geométricas antigas, círculos concêntricos, linhas e traços retrocederam à mesma cor escura da rocha mãe, um processo que leva muitos milhares, até dezenas de milhares de anos, sugerindo uma grande antiguidade. Há desenhos realistas e lineares de animais, muitas vezes em tamanho real, e bicadas figuras humanas e animais, destacando-se em uma nova cor creme contra o marrom da rocha de fundo. Embora seja impossível datar a maior parte destes petróglifos, os mais frescos e de cor mais clara são geralmente mais jovens do que as quase obliteradas fissuras, intemperismo e patinação.
Uma série particularmente dramática de motivos aparentemente recentes ocorre entre as gravuras em Woodstock. Esta arte mais jovem é cheia de vida e movimento para um meio tão difícil como a gravura em pedra, executada com instrumentos de pedra. figuras elegantes são mostradas em silhueta ousada e composições dramáticas - correndo, dançando, lutando, fazendo amor. Os muitos humanos incluem antropomorfos estranhos - figuras do tipo humano. Essas figuras masculinas bifurcaram as mãos em vez dos dedos, órgãos genitais gigantescos, focinhos protuberantes e longas "antenas" acenando de suas cabeças. Os petróglifos de Woodstock não eram mantidos em segredo, pois muitas vezes são colocados em fileiras altas de pilhas piramidais de pedras enormes, de onde se vêem, como se fossem das paredes de uma gigantesca galeria de fotos, através das planícies sem areia. O Gallery Hill contém uma das melhores colecções destas figuras animadas, que ocorrem em locais em toda a reserva do Museu Australiano Ocidental de Abydos-Woodstock, e em vários outros locais na região de Pilbara.
Esses locais não só podiam ser vistos por mulheres e crianças, mas também por homens, mas alguns também podem ter sido o trabalho de mulheres, pois muitos estão perto de um poço e geralmente a poucos metros de trechos ovais de rocha desgastados a partir de sementes. esmerilhamento. Muitas vezes, a pedra de moinho superior ainda é deixada no chão de moagem, e detritos consistentes com sementes de grama foram encontrados nas rachaduras de algumas das superfícies do solo. A mistura de sementes para ser misturada com água e transformada em massa era tradicionalmente uma atividade feminina na Austrália aborígene. Há uma associação consistentemente próxima entre os patches de moagem de sementes e as gravuras. Os homens viris de Woodstock parecem ser a arte das mulheres, da mesma forma que figuras femininas voluptuosas foram pintadas como "magia do amor" por artistas aborígenes masculinos em outros lugares.
Em esplendor visual, as pinturas rupestres de Kimberley, Território do Norte e Cape York rivalizam com aquelas em qualquer parte do mundo. The Kimberley is famous for its huge, colourful Wandjina figures, but these replaced an equally fine earlier tradition of animated, small 'Bradshaw' figures, outstanding for their delicate drafting and bold, simple lines. Equal vigour and artistic excellence appears in the tiny Mimi figures of early Arnhem Land art. Impressionistic and dynamic, they still depict in remarkable detail lively scenes of prehistoric life. Much better known is the later style of Arnhem Land, the elaborate x-ray rock art, in which the skeleton and internal organs of creatures are portrayed as well as the external features. This tradition is continued on bark paintings. rock art is only one aspect of Aboriginal art, which can perhaps now be more readily appreciated through bark painting. Bark paintings are easier to relate to Western art, for they have a representational form with which we immediately feel familiar. And even when decorated with what is to us an abstract pattern, this can still be assessed in terms of our own abstract art, and its technical excellence and beauty of line and colour can be admired.
The rock art of Queensland is different again. The Cape York Peninsula contains one of the most colourful prolific bodies of rock art in the world, recorded by the pioneering endeavours of local bushman and pilot, Percy Trezise. Enormous naturalistic figures of animals, birds, plants, humans and spirit figures adorn the walls of hundreds of rock-shelters. Mythological ancestral beings are finely executed with careful decoration. Other paintings were used in magic or sorcery; one shows a pack rape, others depict men and women, upside down with distorted limbs and genitals, being struck by a spear or bitten by a snake. This use of art as an aid in death sorcery was still active in the nineteenth century, for one painting depicts a European clutching at the reins as he falls off his giant horse. However, sorcery was no match for the guns of the miners who flocked to the region during the Palmer River goldrush, and soon the rock painters were wiped out or forcibly moved away from their land.
Stencil art is found over most of Australia but is most highly developed as an art form in the Central Highlands of southern Queensland. Here, most of the paintings are stencils. The motifs of hands, feet, pendants, axes, clubs, boomerangs and other artefacts are arranged in decorative patterns and stencilled with red, yellow and black pigment, which stands out vividly against the white sandstone walls. Colourful and striking as art, these stencils are also a valuable record of local material culture, although they have been subjected to innumerable graffiti and other vandalism. Paintings decay from natural weathering and few survive more than a few hundred years unless special processes are at work, such as the natural accumulation of a siliceous film over the surface or the penetration and staining of the rock by the pigment. Traditionally, paintings were regularly retouched and repaired, or in regions such as the Kimberley, they were often whitewashed over and completely repainted. Since the disruption of Aboriginal society by European settlement, this process has largely stopped, partly because Aboriginal art is owned by individuals and no one but the traditional owners may repaint the figures.
rock painting now seems to have ceased in Arnhem Land: the last painting was done at Nourlangie Rock (in what is now the Kakadu National Park) in 1963. This fine work depicts in colourful orange and white a group of stylised male and female spirit figures, some x-ray fish and a 'Lightning Man', who has stone axes growing from his head, arms and knees, ready to strike against the ground when angered, thereby making thunder, lightning and storms. Already the white pigment is beginning to flake off, but there are no rock painters to repaint such paintings and few scientific techniques yet available to preserve them. Aborigines traditionally believe that if paintings are not being regularly repaired or replaced by the traditional owners, they should not be artificially conserved but should be allowed to die a natural death. Non-Aborigines think differently - it seems tragic to us that this rich rock art should be vanishing.
Aboriginal art is a part of religious life and a vital accompaniment to ceremonies and rituals: it was never 'art for art's sake'. The aesthetic value has always been secondary to the religious or practical use of the decorated item. There were no professional artists in traditional Aboriginal society, although some individuals were recognised as particularly gifted. The best and most significant art is a manifestation of spiritual beliefs. It conveys aspects of myth through symbolic representations of the great Spirit Beings, linking Aborigines to the Dreamtime. it is the tangible expression of the relevance and reality of myth and of Aboriginal unity with nature. Art is woven into the whole fabric of Aboriginal life: through art, music and dance the stories of the Dreamtime are re-enacted.
Even if the messages of Aboriginal art are not accessible, the beautiful patterns, vivid colours and elegant forms are readily appreciated. Deceptively simple, the designs are often subtle, ingenious and sophisticated. Aboriginal art has a beauty, diversity and vitality all its own.
Prehistoric Aboriginal society was dynamic. Neither the land nor the people were unchanging, and it is the constant human adaptation to a to a changing environment that provides both the challenge and fascination of Australian prehistory. Much further research in many fields remains to be done before we will know even the outline of the full story, but what we know now from the archaeological record attests to a complex and sophisticated prehistoric culture. We will never know precisely when the first human footprint was made on an Australian beach, but it was certainly more than 50,000 and most probably at least 60,000 years ago. At that time much of the world's water was frozen into ice sheets and the level of the sea was more than eighty metres lower than it is today. This made the passage from Asia to Australia rather easier, but there was never a complete land bridge. The first humans to reach Australia must have crossed at least 70 kilometres of open sea. It may be that the craft used by the 'first boat people' were made of bamboo. Bamboo does not grow in Australia, so the first migrants might have unknowingly been blown by the northerly monsoonal winds into a trap, with no possibility of return.
Most of the earliest camp sites in Australia are now underneath the sea, for in the Pleistocene the continental shelf was dry land, so the coastline extended much further than it does today. New Guinea was linked to northern Australia by a wide plain, and it was possible to walk across what is now Bass Strait to Tasmania. The earliest occupation of the continent would have been off the present Kimberley coast or on what is now the Arafura Sea or gulf of Carpentaria. The oldest camp sites now known in Australia are in Arnhem Land in the Top End of the Northern Territory. These are Malakunanja II and Nauwalabila rock-shelters, which have remarkably similar cultural sequences, soundly dated by a combination of the radiocarbon and luminescence methods from the present back to between 53,000 and 60,000 years ago. Sites dating to more than 40,000 years have now been found in the southeast and extreme southwest of the continent. Whilst the earliest colonisation was probably coastal, with people moving along the beaches and up the river valleys, exploiting fish, shellfish and small land animals, they seem to have moved inland fairly rapidly. By 60,000 years ago they were in the Willandra Lakes region, which is now semiarid but was then in the lacustral phase, when Lake Mungo and the other now-dry lakes were full of fresh water. By 30,000 years ago people were inhabiting the arid heart of the continent, evidenced by the Puritjarra rock-shelter west of Alice Springs, and some caves on the Nullarbor Plain. They were scattered from the highlands of New guinea to within sight of glaciers in southwestern Tasmania; from the escarpments of tropical Arnhem Land to the arid red centre.
The first Australians were some of the earliest representatives of Homo sapiens. There is no evidence that Homo erectus ever entered Australia, and all the archaeological and physical anthropological evidence suggests that this was not the case. The existing fossil evidence is extremely sparse, fragmentary, generally undated, and very difficult to interpret. On the basis of recent research and use of three different, independent dating methods, it has been suggested that people with a light, gracile build were living on the shores of Lake Mungo in New south Wales by 60,000 years ago. The problem is that all known remains of the apparently more archaic, robust type are far younger than WLH 3. Are they simply two genders, a continuum, or two distinct population? Or, who is descended from whom?
More than 150 Pleistocene sites have now been discovered in Australia. These for decoration, wore ornaments, and honoured their dead. The earliest burial in Australia dates to 60,000 years ago, and includes ochre scattered over the already mining flint - the finest tool-making material in Australia - from deep within Koonalda Cave in South Australia. In northern Australia by that time, they had mastered the technique of hafting handles to stone tools and of grinding the blades of axes to the cutting edges, remarkably early technological skills which are only rivalled by similarly early developments in Japan.
It is interesting to compare Australia's earliest stone tools with contemporary industries of the Old world, now that we know that human occupation in Australia goes back over 60,000 years. Australian industries are distinctive and have some special tools such as large waisted 'axes' and the horsehoof core, a single-platform core which was sometimes also used as a chopping tool. Nevertheless, they also bear a general resemblance to the Mousterian industries of Europe and the Middle East, and to the Middle Stone Age of Africa, including the use of the Levallois technique of flake production. If the 'Out of Africa' scenario is correct, one could imagine modern humans with a basic, genealised type of tool kit, and just the beginnings of art but with sea-going skills, crossing to Australia 60,000 years ago. Their subsequent relative isolation meant that they did not experience the 'creative explosion' or 'cultural big bang' that western Europe underwent. (An interesting theory by Wobst is that Europe suffered 'Arctic hysteria' and so developed every cultural trick they could devise to aid their economic and social survival through the rigours of the Last glacial Maximum.)
In Australia thee was a less dire need for change, and both artefacts and rock art seem to show a more gradual development. although dating of rock art is still very problematic, the outline of a cultural sequence has been established which suggests that simple, non-figurative art preceded the representational style such as the dynamic figures of Kakadu and the lively Bradshaw scenes of the Kimberley. Likewise the oldest petroglyphs seem to be confined to geometric motifs such as circles together with animal tracks. There are now tantalising hints that the art of rock painting may be as old as, or even older than, the petroglyphs. Accelerator Mass Spectrometry dating of tiny samples of pigment containing organic material has yielded several Pleistocene dates, and used pieces of ochre have been found in the lowest, 50,000-yar-old layers of the Nauwalabila and Malakunanja rock-shelters. Blood has apparently been found mixed with pigment in some subterranean caves in southwestern Tasmania, suggesting early ritual use of caves. Later, the art of figurative painting developed, and the relationship between the art of the engravers and painters is one of the fascinating, unsolved questions of Australian prehistory.
Another enigma is the impact of the earliest Australians on the giant marsupials which then roamed the continent. Did they become extinct because of the extreme aridity at the end of the Pleistocene, or did they fall victim to game hunters? No doubt both played a part, but high-game hunting is indicated by the otherwise inexplicable coincidence in timing between the arrival of humans in a region, such as the Willandra Lakes or southwest Western Australia, and the speedy extinction of the megafauna in that area. And at least we do have a 'kill site' or, at the very least, a scavenging site - Cuddie Springs, in northwestern New south Wales. Flannery has put forward a blitzkrieg overkill model, Miller and Magee a relatively sudden extinction by ecosystem disruption through Aboriginal burning, and Murray a gradual decline due to population attrition by human predation.
At the same time as they developed a rich culture, Pleistocene Australians successfully adjusted to profound environmental and climatic changes and the loss of millions of square kilometres of their land as the polar ice caps melted and the seas rose. The economic achievements of Aborigines over the last few thousand years are remarkable. Their economy supported a healthy population in some of the harshest areas of the world's driest inhabited continent, areas where, later, explores such as burke and wills died of thirst and malnutrition. It is ironic that such unsuccessful explorers were hailed as heroes, whereas the Aborigines who had successfully adapted to the rigours of the desert thousands of years before were given no credit for this, and belittled because they did not develop agriculture.
Hunter-gatherers have been described as the original affluent society, and an examination of archaeological and ethnographic evidence lends support to this view. Whether gathering bogong moths or hunting seals, leaching poison out of cycads or replanting yams, Aboriginal people evolved a series of successful and varied economies. These broadly based economic systems allowed them to exploit, and to survive in, a wide range of environments where European agriculture proved to be an abysmal failure. Extensive use was made of fire as a hunting tool, modifying the Australian vegetation so profoundly that contemporary flora has been called an Aboriginal artefact. A far cry from the usual view of Aborigines as nomadic, hungry hunters is the picture of well-fed people living in groups of well-built huts beside their eel and fish traps, traps that were cunningly engineered to ensure an abundant and reliable food supply. And these experts of stone age economics had a healthier, more nutritious diet that have many Europeans today.
Testimony to he innovations that occurred over time is provided by the evidence of many sites. In the technological sphere there is the development of barbed spears, the spear-thrower, projectile points, ground-edge tools, and special stone adzes for working the iron-hard timbers of the desert. And by 10,000 years ago, Aborigines had become skilled in the sophisticated aerodynamic principles of boomerangs. Far-flung trading networks were developed, and much time and energy was devoted to ceremonial life. It is in the creativity of the spirit, rather than in material goods, that aboriginal society excelled. Society was so organised that there was ample leisure time. Prehistoric Australians had more leisure to devote to matters of the mind - art, ceremonies, music, dance and story - than did all but a few Western artists until recent times. The achievements of early Australians are constantly underestimated by those Europeans who judge a society solely by its material possessions. The real richness of Aboriginal culture is thus only now beginning to be appreciated, as anthropologists reveal the Aborigines' complex social and religious systems, and archaeologists uncover the distant past of this heritage.
The coming of white people proved almost disastrous for Aboriginal society. Yet the present renaissance of traditional culture and lifestyle and the renewing of the Dreaming may help overcome this near-fatal impact, for the evidence of archaeology has demonstrated the extraordinary adaptability and creativity of these intellectual aristocrats of the prehistoric world.
Indigenous Art Part 1.
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Indigenous Canada.
Indigenous Canada is a 12-lesson Massive Open Online Course (MOOC) that explores Indigenous histories and contemporary issues in Canada. From an Indigenous perspective, this course explores key issues facing Indigenous peoples today from a historical and critical perspective highlighting national and local Indigenous-settler relations. Topics for the 12 lessons include the fur trade and other exchange relationships, land claims and environmental impacts, legal systems and rights, political conflicts and alliances, Indigenous political activism, and contemporary Indigenous life, art and its expressions.
Aboriginal Art & Culture - Alice Springs Australia.
Welcome to Alice Springs, Central Australia.
For 40,000 years the Alice Springs area has been a traditional "meeting place" for the trading of Aboriginal artifacts, the maintenance and exchange of Aboriginal customs, knowledge and culture and more recently for Aboriginal art.
Statement by Pwerte Marnte Marnte Aboriginal Corporation.
We are here from the beginning.
We are descendants of the Dreamtime by our creator ancestors.
We kept the land as it was in the early days.
Our culture focuses on the memory of the origins of life.
We refer to the forces and powers that created the world of creative ancestors.
Our magnificent world was created only by the power, wisdom and intentions of our ancestral beings.
We invite our visitors from around the world to share our culture. Our community, Arrernte, has developed this website, honoring our nation's ancestors, law and traditions.
We are proud of the fact the our interactive Didgeridoo School was one of the first sites in the world to feature online Didgeridoo lessons.
Thank you for supporting our Community’s vision.
Arrernte Culture.
At contact there was no single, homogeneous Aboriginal society. Groups differed in aspects of their cultural and social organisation and in the Northern Territory alone over 100 different languages were spoken. These were separate languages, as unlike one another as French and Russian.
Existence of widespread social networks meant that people had to be multilingual to communicate. The Arrernte group could speak up to 10 languages/dialects.
Likewise, music and dance, kinship systems, art forms and ceremonies differed dramatically between regions. Yet these differences were probably less important than the underlying similarities which brought groups together for ceremonies, for trade, to intermarry and which allowed the maintenance of myths, song lines and exchange cycles that extended over hundreds of kilometres.
Even today regional variations remain. There is no one Aboriginal society and people in different regions tend to emphasise their own distinctness and identity.
It is a unique opportunity for you to share in our culture.
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